बौद्धकालीन शिक्षा पद्धति

संक्षेपिका-

ईसा पूर्व छठी शताब्दी में धार्मिक आन्दोलन का प्रबलतम रूप हम बौद्ध धर्म की शिक्षाओं तथा सिद्धांतों में पाते है जो पालि ‘लिपितक’ में संकलित है,जैन परंपरा को ईसा की पाॅचवी शताब्दी में लिखित रूप प्रदान किया गया, इस कारण बौद्ध धर्म से संबंद्ध पालि साहित्य वैदिक ग्रंथों के बाद सबसे प्राचीन रचनाओं की कोटि में आता है। बौद्ध धर्म के समुचित ज्ञान के लिए इस धर्म के श्रिरतन - बुद्ध धर्म तथा संघ तीनों का अध्ययन आवश्यक है।

शिक्षा मनुष्य के सर्वागिंण विकास का माध्यम है इससे मानसिक तथा बौद्धिक शक्ति तो विकसित होती है भोतिक जगत का भी विस्तार होता है। गुरूकुल परंपरा में चली आ रही प्रचीन शिक्षा पद्धति का बौऋ काल में परिवर्तन हुआ और अब मठो तथा बिहारों में दी जाने लगी। आत्मसंयम एवं अनुशासन की पद्धति द्वारा व्यक्तित्व के निर्माण पर बल दिया जाने लगा। शुद्धता एवं सरल जीवन इसका प्रमुख उद्देश्य था। गुरू शिष्य के बीच सद्भावना और सन्मार्ग था। शिक्षा के द्वारा व्यक्ति को समाज का योग्य सदस्य बनाने और फिर भारत को मजबूत बनाने का प्रयास किया जाता था।

शिक्षा के विशय और पद्धति बौद्ध काल में काफी परिवर्तित हो चुकी थी। स्त्री शिक्षा पर भी ध्यान दिया जाने लगा।

 

शब्द कुँजी: बुद्धिष्ट, बौद्धकाल, बौद्धिक शिक्षा, बौद्ध साहित्य, गुरूकुल पद्धति, स्त्री शिक्षा।

 

 

 

प्रस्तावना:

बौद्धकाल में शिक्षा मनुष्य के सर्वागिण विकास का साधना थी। इसका उद्देश्य मात्र पुस्तकीय ज्ञान प्राप्त करना नहीं था, अपितु मनुष्य के स्वास्थ्य का भी विकास करना था। बौद्ध युग में शिक्षा व्यक्ति के शारीरिक, मानसिक,बौद्धिक तथा आध्यात्मिक उत्थान का सर्वप्रमुख माध्यम थी।

 

बौद्ध साहित्य में व्यक्ति के चरित्र का निर्माण करना शिक्षा का महत्व, उद्देश्य बतलाया गया है। चरित्र एवं आचरणहीन व्यक्ति की सर्वत्र निन्दा की गई है।

 

प्राचीन भारतीय शिक्षा पद्धति विश्व की सर्वाधिक रोचक तथा महत्वपूर्ण सभ्यताओ में से एक है। इस सभ्यता के सम्पूर्ण ज्ञान के लिए इसकी शिक्षा पद्धति का अध्ययन आवश्यक है। प्राचीन भारतीयों ने शिक्षा को आध्यात्मिक महत्व प्रदान किया है।

भौतिक तथा आध्यात्मिक उत्थान एवं समाज के विभिन्न उत्तर- दायियों के निर्वाह में शिक्षा की महत्ता को सदा स्वीकार किया गया है, वैदिक युग से ही इसे प्रकाश का स्त्रोत माना गया है। जो मानव के विभिन्न क्षेत्रों को आलोकित करते हुए सही दिशा निर्देश देता है।

 

सुभाशित रत्न संग्रह में कहा गया है, विज्ञान मनुष्य का तीसरा नेत्र है। जो उसे समस्त तत्वों के मूल को जाननें में सहायता करता है तथा सही कार्यो को करने की विघि बताता है।

 

महाभारत में कहा गया है कि विद्या के समान नेत्र तथा सत्य के समान तप कोई दूसरा नहीं है।

 

विषय का महत्वः-

विद्यार्थियों के बौद्धिक विकास के साथ-साथ शारीरिक विकास का पूरा ध्यान रखा जाता था, क्योकि स्वस्थ मस्तिक का अधिष्ठान स्वस्थ शरीर होता है। शिक्षा के द्वारा विद्यार्थियों में आत्मसम्मान, आत्मविश्वास, आत्मसंयम, विवेकशक्ति, न्यायशक्ति आदि गुणों का उदय होता था। जो उसके व्यक्तित्व को विकसित करने में सहायक थे। शिक्षा का उ्देश्य केवल विषयों का ज्ञान कराना नहीं था, बल्कि शिक्षा जीवनमय हो जाती थी और जीवन के प्रत्येक अंग को सबल बना देती थी। समाज का योग्यतम सदस्य बनकर व्यक्ति स्वयं तथा समाज दोनों का विकास करता था।

 

शिक्षा का उद्देश्यः-

ऽ  शिक्षा सभ्यता का प्रमुख अंग है। भारतीय समाज में प्राचीन काल से ही शिक्षा का स्वरूप अत्यंत ज्ञानपरक, सुव्यवस्थित, सुनियोजित था, जिसमें व्यक्ति के लौकिक और परलौकिक जीवन के लिए विभिन्न प्रकार ं की शिक्षा प्रदान की जाती थी।

ऽ  मनुष्य  और समाज का आध्यात्मिक और बौद्धिक उत्कर्ष शिक्षा के ही माध्यम से संभव है। शिक्षा का प्रमुख उद्देश्य मानव सभ्यता का विकास करना है। जिसके अंतर्गत समाज को सुशिक्षित करना महत्वपूर्ण है। विद्या जीवन का समुचित मार्गदर्शन करती है।

ऽ  शिक्षा का प्रमुख उद्देश्य व्यक्ति के चरित्र का निर्माण करना था।

ऽ  जातकों में सच्चरित्रता पर बहुत अधिक बल दिया गया है, और उसे व्यक्ति का सबसे बड़ा आभूषण कहा गया है। चरित्र और आचरण हीन व्यक्ति की सर्वथा निन्दा की गई है।

ऽ  शिक्षा के माध्यम से मनुष्य अपनी तापसी तथा पाशविक प्रवृत्ति पर नियंत्रण रखता है इससे व्यक्ति में अच्छे तथा बूरे का विवेक करने की बुद्धि जागृत होती है तथा वह बूरे कार्यो को त्यागकर अपने को सत्कर्मों में प्रवृत्त करता है।

ऽ  विद्यार्थी के लिए शिक्षा की व्यवस्था इस प्रकार की गई थी कि प्रारंभ से ही उसे सच्चरित्र होने की प्रेरणा मिलती थ्ी। वह गुरूकुल में आचार्य के सानिध्य में रहता था। जातकों में ज्ञान को शिक्षा का प्रमुख उद्देश्य माना गया है।

 

शिक्षा का प्रमुख उद्देश्यः-

(1) चरित्र का निर्माण,

(2) व्यक्तित्व का सर्वांगिण विकास,

(3) नागरिक तथा सामाजिक कत्र्तव्योें का ज्ञान,

(4) सामाजिक सुख तथा कौशल की वृद्धि,

(5) संस्कृति का संरक्षण तथा प्रसार,

(6) निष्ठा तथा धार्मिकता का संचार करना।

 

अध्ययन विधिः-

प्राचीन भारत में मौखिक शिक्षा पद्धति का विशेष महत्व था। महाभारत के अनुसार मौखिक पाठ विधि से वेदों का अध्ययन होता था। मौखिक शिक्षा पद्धति का उल्लेख जातको में भी मिलता है बौद्ध शिक्षण पद्धति का आरंभ स्वयं महात्मा बुद्ध ने किया था।

विद्यार्थी को कठोर नियमों का पालन करन पड़ता था। स्नान करते समय विद्यार्थी के लिए जल क्रीड़ा करना निशिद्व था। सुगंध और अलंकार का वह उपयोग नहीं कर सकता था।  वह अपने केशों का गुच्छा बनाकर सिर पर बांध लेता था अथवा शिखा रखकर सिर मुंडवा लेता था। बौद्ध शिक्षा केन्द्र अधिकतर नगरों में तथा अग्रहर ग्रामों में थे । तक्षशिला के अध्यापक राजधानी में ही रहा करते थे।

 

प्राचीन साहित्य में गुरूकुलों में रहकर अध्ययन करने वाले विद्यार्थियों के नाम मिलते है। ज्ञात होता है कि इतिहास के विभिन्न युगों में शिक्षा की गुरूकुल पद्धति का प्रचलन था। उदाहरण- उद्दालक आरूणि के पुत्र श्वेतकेतु ने गुरूकुल में रहकर अध्ययन किया था। विष्णु पुराण से ज्ञात होता है कि कृष्ण तथा बलराम ने संदीपनि के आश्रम में रहकर अध्यन किया था। रामायण में भारद्वाज तथा वाल्मिकी के गुरूकुलों का उल्लेख मिलता है। महाभारत से ज्ञात होता है कि कण्व तथा मार्कण्डेय ऋृषियो के आश्रमों में प्रसिद्ध शिक्षा केन्द्र थे।

 

बौद्धकाीन शिक्षण संस्थाएंः-

प्राचीन भारत में शिक्षा देने का कार्य अध्यापक व्यक्तिगत रूप से करते थे । शिक्षण संस्थाएं नहीं थी। गुरूकुल में गुरू के निकट रह कर विद्यार्थी शिक्षा ग्रहण करते थें। बौद्ध विद्या केन्दों के रूप में काशी, कश्मीर और तक्षशिला तथा बाद के काल में नालंदा, वलभी एवं विक्रमशिला काफी प्रसिद्ध हुए है।

 

शिक्षा के लिए काशी की पहचान प्राचीन काल से ही कायम है। तक्षशिला में मुख्यरूप से उच्चशिक्षा का शिक्षण कार्य किया जाता था। यह ज्ञान और विद्या के क्षेत्र में बहुत अधिक प्रसिद्ध था।

 

नालंदा विश्वविद्यालय:-

नालंदा विश्वविद्यालय बौद्धधर्म और दर्शन की शिक्षा का प्रसिद्ध केन्द्र था। कालान्तर में अशोक ने यहां पर विशाल विहार का निर्माण करवाया।

 

वलमी विश्वविद्यालयः-

वलमी गुजरात के काठियावाड़ तट पर स्थित एक अंतर्राष्ट्रीय बंदरगाह के साथ-साथ शिक्षा का भी प्रधान केन्द्र था।

 

विक्रमशिला विश्वविद्यालयः-

यह विश्वविद्यालय भी अंतर्राष्ट्रीय ख्याति का शिक्षा कंेन्द्र रहा है।

 

निष्कर्षः-

जातको द्वारा शिक्षा के संबंध में जो जानकारी मिलती है अदि उसकी आलोचना-समीक्षा की जाय तो ज्ञात होगा कि जातक कालीन शिक्षा पद्धति पर धर्म व्यापक प्रभाव था। वह व्यक्ति के आध्यात्मिक विकास पर  अधिक बल देती थी। इसका दृष्टिकोण व्यवहारिकता की अपेक्षा आदर्शवादी अधिक था।

 

व्याकरण, साहित्य, तर्कविद्या, दर्शन, गणित, ललितकलाएं आदि विविध विषयों की  सापेक्षिक उपयोगिता को जातकों के शिक्षाविदों ने नहीं समझा। संगीत, चित्रकारी, ललितकलाएं सामान्य पाठ्यक्रमों के विषय नहीं थे। प्राचीन भारतीय संस्कृति को समृद्धशाली बनाने में इसका महत्वपूर्ण योगदान है।

 

संदर्भ ग्रंथ सूची:

(1) सिंह, डाॅ0अनिल कुमार,बौद्धकालीन शिक्षा पद्धति 2008, कला प्रकाशन, बी.एच.यू. वाराणसी।

(2) टी. डब्ल्यू. रिजडेविड्स, बुद्धिष्ट इंडिया, कलकत्ता 1950।

(3) शर्मा, आर.एस., मैटेरियल बैकमाउन्ड आॅफ ओरिजिन आॅफ बुद्धिष्ट, सेन एण्ड राव (संस्करण) नई दिल्ली, 1998 ।

(4) पाण्डे, गोविन्द चन्द्र, बौद्ध धर्म के विकास का इतिहास, लखनऊ, 1963 । 

(5) झा द्विजेन्द्रनारायण, श्रीमालीकृष्णमोहन, प्राचीन भारत का इतिहास, दिल्ली विश्वविद्यालय।

                     आलोक वर्मा ( एमएससी,एमएड )

बौद्ध धर्म पर निबंध: विशेषताएँ, कारण और महत्व के कारण

बौद्ध धर्म : विशेषताएँ, कारण और महत्व के कारण

गौतम बुद्ध, या सिद्धार्थ, महावीर के समकालीन थे।

परंपरा के अनुसार उनका जन्म 567 ईसा पूर्व में कपिलवस्तु के पास नेपाल के लुम्बिनी में एक शाक्य क्षत्रिय परिवार में हुआ था, जिसकी पहचान बस्ती जिले के पिपरावा से है और यह नेपाल की तलहटी के करीब है।

लगता है कि गौतम के पिता कपिलवस्तु के निर्वाचित शासक रहे हैं, और उन्होंने शाक्य गणराज्य का नेतृत्व किया। उनकी माँ कोशलन वंश की एक राजकुमारी थीं। इस प्रकार, महावीर की तरह, गौतम भी एक कुलीन परिवार के थे। एक गणतंत्र में जन्मे, उन्हें कुछ समतावादी विश्वास भी विरासत में मिले।

बचपन से ही गौतम ने दिमाग का ध्यान केंद्रित किया। उनका विवाह जल्दी हुआ था, लेकिन विवाहित जीवन ने उनकी रुचि नहीं ली। वह दुनिया में लोगों के दुखों से पीड़ित था, और एक समाधान की तलाश में था। 29 साल की उम्र में, महावीर की तरह, उन्होंने घर छोड़ दिया। वह लगभग सात साल तक एक जगह से भटकता रहा और फिर 35 साल की उम्र में बोधगया में एक पीपल के पेड़ के नीचे आत्मज्ञान प्राप्त कर लिया। इसी समय से उन्हें बुद्ध या प्रबुद्ध कहा जाने लगा।

गौतम बुद्ध ने अपना पहला उपदेश बनारस के सारनाथ में दिया। उन्होंने लंबी यात्रा की और अपने संदेश को दूर-दूर तक पहुंचाया। उसके पास बहुत मजबूत काया थी, और इसने उसे दिन में 20 से 30 किमी चलने में सक्षम किया। वह चालीस वर्षों तक लगातार भटकता रहा, उपदेश देता रहा और ध्यान करता रहा, केवल वर्षा ऋतु के दौरान आराम करता रहा। इस लंबी अवधि के दौरान उन्होंने ब्राह्मणों सहित प्रतिद्वंद्वी संप्रदायों के कई कट्टर समर्थकों का सामना किया, लेकिन उन्हें बहस में हरा दिया।

उनकी मिशनरी गतिविधियाँ अमीर और गरीब, उच्च और निम्न, और स्त्री और पुरुष के बीच भेदभाव नहीं करती थीं। गौतम बुद्ध का 80 वर्ष की आयु में 487 ईसा पूर्व में पूर्वी यूपी में देवरिया जिले के कसया नामक गाँव के साथ कुशीनगर नामक स्थान पर निधन हो गया। हालांकि, वर्धमान महावीर के मामले में, ईसा पूर्व छठी शताब्दी में गौतम बुद्ध का अस्तित्व पुरातात्विक साक्ष्य द्वारा समर्थित नहीं है। कौशाम्बी, श्रावस्ती, वाराणसी, वैशाली और राजगृह, जिन्हें बुद्ध ने दौरा किया था, पाँचवीं शताब्दी ईसा पूर्व तक किसी भी शहरी चरित्र को नहीं मानते थे।

बौद्ध धर्म के सिद्धांत:

बुद्ध एक व्यावहारिक सुधारक साबित हुए जिन्होंने दिन की वास्तविकताओं पर ध्यान दिया। उन्होंने आत्मा (आत्मान) और ब्रह्म के संबंध में अपने आप को फलहीन विवादों में शामिल नहीं किया, जो अपने समय में क्रोध करते थे, लेकिन खुद को सांसारिक समस्याओं के लिए संबोधित किया। उन्होंने कहा कि दुनिया दुखों से भरी थी और लोगों की इच्छाओं के कारण पीड़ित थे। यदि इच्छाओं पर विजय प्राप्त की जाती है, निर्वाण प्राप्त होता है, अर्थात मनुष्य जन्म और मृत्यु के चक्र से मुक्त होता है।

गौतम बुद्ध ने मानव दुखों के खात्मे के लिए आठ गुना पथ (अष्टांगिका मार्ग) की सिफारिश की। इस पथ को तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व के एक पाठ में उनके लिए जिम्मेदार ठहराया गया है। इसमें सही अवलोकन, सही निर्धारण, सही भाषण, सही कार्य, सही आजीविका, सही प्रयास, सही जागरूकता और सही चिंता शामिल थी।

यदि कोई व्यक्ति इस आठ पथ का अनुसरण करता है, तो वह खुद को पुजारियों की यंत्रणा से मुक्त करेगा, और अपने गंतव्य तक पहुंचेगा। गौतम ने सिखाया कि व्यक्ति को विलास और तपस्या दोनों से बचना चाहिए, और बीच का रास्ता निर्धारित करना चाहिए। बुद्ध ने भी अपने अनुयायियों के लिए उसी आचार संहिता का पालन किया, जिस प्रकार जैन शिक्षक करते थे।

प्रमुख सिद्धांत हैं:

(i) हिंसा न करें,

(ii) दूसरों की संपत्ति का लालच न करें,

(iii) नशीले पदार्थों का उपयोग न करें,

(iv) झूठ मत बोलो, और

(v) यौन दुराचार और व्यभिचार में लिप्त न हों।

ये उपदेश लगभग सभी धर्मों द्वारा आयोजित सामाजिक आचरण के लिए सामान्य हैं।

बौद्ध धर्म की विशेषताएं और इसके प्रसार के कारण:

बौद्ध धर्म ईश्वर और आत्मा के अस्तित्व को नहीं मानता है। इसे भारतीय धर्मों के इतिहास में एक तरह की क्रांति के रूप में देखा जा सकता है। चूंकि प्रारंभिक बौद्ध धर्म दार्शनिक चर्चा के क्लैप में नहीं था, इसलिए इसने आम लोगों से अपील की, और विशेष रूप से निचले आदेशों का समर्थन जीता क्योंकि इसने वर्ण व्यवस्था पर हमला किया। लोगों को बिना किसी जाति के विचार के बौद्ध आदेश द्वारा स्वीकार किया गया था, और महिलाओं को भी सांगा में भर्ती कराया गया था और इस तरह पुरुषों के बराबर लाया गया था। ब्राह्मणवाद की तुलना में, बौद्ध धर्म उदार और लोकतांत्रिक था।

बौद्ध धर्म ने विशेष रूप से गैर-वैदिक क्षेत्रों के लोगों से अपील की, जहाँ उन्हें धर्मांतरण के लिए कुंवारी मिट्टी मिली। मगध के लोगों ने बौद्ध धर्म के लिए तत्परता से जवाब दिया क्योंकि उन्हें रूढ़िवादी ब्राह्मणों द्वारा नीचे देखा गया था। मगध को आधुनिक यूपी को कवर करते हुए, आर्यों की भूमि पवित्र आर्यावर्त के बाहर रखा गया था। पुरानी परंपरा कायम है, और उत्तर बिहार के लोग मगध में गंगा के दक्षिण में दाह संस्कार नहीं करना पसंद करते हैं।

बुद्ध के व्यक्तित्व और उनके धर्म का प्रचार करने के लिए उनके द्वारा अपनाई गई विधि ने बौद्ध धर्म के प्रसार में मदद की। उसने प्यार से बुराई और बुराई से लड़ने की कोशिश की और बदनामी और गाली-गलौज से उकसाया। उन्होंने कठिन परिस्थितियों में अपनी कविता को बनाए रखा और अपने विरोधियों को बुद्धि और मन की उपस्थिति से निपटाया। कहा जाता है कि एक अवसर पर एक अज्ञानी व्यक्ति ने उनके साथ दुर्व्यवहार किया।

बुद्ध ने चुपचाप सुन लिया, और जब व्यक्ति ने अपना दुरुपयोग समाप्त कर दिया, तो बुद्ध ने पूछा: 'मेरे मित्र, यदि कोई व्यक्ति वर्तमान को स्वीकार नहीं करता है तो उसका क्या होगा?' उनके विरोधी ने जवाब दिया: 'यह उस व्यक्ति के पास रहता है जिसने इसे पेश किया है।' बुद्ध ने तब कहा: 'मेरे मित्र, मैं तुम्हारी गाली नहीं मानता।'

पाली का उपयोग, प्राकृत का एक रूप, जो लगभग 500 ईसा पूर्व शुरू हुआ, ने बौद्ध धर्म के प्रसार में योगदान दिया। इसने आम लोगों के बीच बौद्ध सिद्धांतों के प्रसार की सुविधा प्रदान की। गौतम बुद्ध ने संग या धार्मिक व्यवस्था का भी आयोजन किया, जिसके दरवाजे जाति, पंथ और लिंग के बावजूद खुले थे। हालांकि, दास, सैनिक और देनदार को भर्ती नहीं किया जा सका। भिक्षुओं को सांगा के नियमों और नियमों का ईमानदारी से पालन करने की आवश्यकता थी।

एक बार जब वे बौद्ध चर्च के सदस्य के रूप में नामांकित हुए, तो उन्हें निरंतरता, गरीबी और विश्वास का संकल्प लेना पड़ा। इस प्रकार बौद्ध धर्म में तीन प्रमुख तत्व हैं: बुद्ध, धम्म और संस्कार। संग के तत्वावधान में संगठित उपदेश के परिणामस्वरूप, बुद्ध के जीवनकाल में बौद्ध धर्म ने तेजी से प्रगति की। मगध, कोशल, और कौशाम्बी, और कई गणराज्य राज्यों और उनके लोगों के राजाओं ने इस धर्म को अपनाया।

बुद्ध की मृत्यु के दो सौ साल बाद, अशोक, प्रसिद्ध मौर्य राजा, ने बौद्ध धर्म ग्रहण किया। यह एक युगांतरकारी घटना थी। अपने मिशनरियों के माध्यम से अशोक ने मध्य एशिया, पश्चिम एशिया और श्रीलंका में बौद्ध धर्म का प्रसार किया और इस तरह इसे विश्व धर्म में बदल दिया।

आज भी श्रीलंका, बर्मा (म्यांमार), तिब्बत और चीन और जापान के कुछ हिस्सों में बौद्ध धर्म का प्रचार किया जाता है। यद्यपि बौद्ध धर्म अपने जन्म की भूमि से गायब हो गया, लेकिन यह दक्षिण एशिया, दक्षिण पूर्व एशिया और पूर्वी एशिया के देशों में अपनी पकड़ बनाए हुए है।

बौद्ध धर्म के पतन के कारण:

बारहवीं शताब्दी तक बौद्ध धर्म भारत में लगभग विलुप्त हो गया। यह ग्यारहवीं शताब्दी तक बंगाल और बिहार में एक परिवर्तित रूप में मौजूद था, लेकिन उसके बाद बौद्ध धर्म भारत से लगभग पूरी तरह से गायब हो गया, इसका क्या कारण था? हम पाते हैं कि शुरुआत में हर धर्म सुधार की भावना से प्रेरित है, लेकिन अंततः यह अनुष्ठानों और समारोहों के लिए सफल होता है जो मूल रूप से निंदा करते हैं। बौद्ध धर्म एक समान रूपांतर से गुजरा।

यह ब्राह्मणवाद की बुराइयों का शिकार हो गया जिसके खिलाफ शुरू में संघर्ष किया था। बौद्ध चुनौती को पूरा करने के लिए, ब्राह्मणों ने अपने धर्म में सुधार किया। उन्होंने पशु धन को संरक्षित करने की आवश्यकता पर जोर दिया और महिलाओं और स्वर्ग में प्रवेश के शूद्रों को आश्वासन दिया। दूसरी ओर, बौद्ध धर्म बदतर के लिए बदल गया। धीरे-धीरे बौद्ध भिक्षुओं को लोगों के जीवन की मुख्यधारा से काट दिया गया; उन्होंने लोगों की भाषा पाली, और बुद्धिजीवियों की भाषा संस्कृत को ले लिया। पहली शताब्दी के बाद से, उन्होंने बड़े पैमाने पर मूर्ति पूजा का अभ्यास किया और भक्तों से कई प्रसाद प्राप्त किए।

बौद्ध मठों को उदार शाही अनुदानों द्वारा दिए गए समृद्ध प्रसाद ने भिक्षुओं के जीवन को आसान बना दिया। नालंदा जैसे कुछ मठों ने 200 से अधिक गाँवों से राजस्व एकत्र किया। सातवीं शताब्दी तक, बौद्ध मठ आसानी से लोगों के प्रभुत्व में आ गए थे और भ्रष्ट प्रथाओं के केंद्र बन गए थे जो गौतम बुद्ध द्वारा निषिद्ध थे।

बौद्ध धर्म के नए रूप को वज्रयान के नाम से जाना जाता था। बढ़ती यौन गतिविधियों के साथ मठों की भारी संपत्ति ने और अधिक अध: पतन को जन्म दिया। बौद्ध महिलाओं को वासना की वस्तु के रूप में देखने लगे। उनके पसंदीदा शिष्य आनंद के बारे में कहा जाता है कि बुद्ध ने कहा था: 'यदि महिलाओं को मठों में प्रवेश नहीं दिया जाता तो बौद्ध धर्म एक हजार वर्षों तक जारी रहता, लेकिन क्योंकि यह स्वीकार किया गया है कि यह केवल पाँच सौ वर्षों तक चलेगा।'

कहा जाता है कि ब्राह्मण शासक पश्यामित्र शुंग ने बौद्धों को सताया था। छठी-सातवीं शताब्दी में उत्पीड़न की कई घटनाएं होती हैं। हुना राजा मिहिरकुला, जो शिव के उपासक थे, ने सैकड़ों बौद्धों को मार डाला। गौड़ा का शैव शशांक बोध-गया में बोधि वृक्ष गिरा, जहां बुद्ध ने ज्ञान प्राप्त किया था।

ह्वेन त्सांग ने कहा कि 1600 स्तूप और मठ नष्ट हो गए, और हजारों भिक्षुओं और मृत अनुयायियों को मार डाला गया; यह कुछ सच्चाई के बिना नहीं हो सकता है। बौद्ध प्रतिक्रिया कुछ पैंटी में देखी जा सकती है जिसमें बौद्ध देवता ब्राह्मण देवताओं को रौंदते हैं। दक्षिण भारत में शैव और वैष्णव दोनों ने शुरुआती मध्यकाल में जैनियों और बौद्धों का डटकर विरोध किया। ऐसे संघर्षों ने बौद्ध धर्म को कमजोर किया होगा।

अपने धन के लिए मठों पर तुर्की आक्रमणकारियों द्वारा प्रतिष्ठित होने के लिए आए, आक्रमणकारियों के लालच के विशेष लक्ष्य बन गए। तुर्कों ने बिहार में बड़ी संख्या में बौद्ध भिक्षुओं को मार डाला, हालांकि कुछ भिक्षु नेपाल और तिब्बत में भागने में सफल रहे। किसी भी घटना में, बारहवीं शताब्दी तक, बौद्ध धर्म अपने जन्म की भूमि से लगभग गायब हो गया था।

बौद्ध धर्म का महत्व और प्रभाव:

एक संगठित धर्म के रूप में गायब होने के बावजूद, बौद्ध धर्म ने भारतीय समाज और अर्थव्यवस्था पर अपना प्रभाव छोड़ा। बौद्धों ने लगभग 500 ईसा पूर्व से उत्तर-पूर्व भारत के लोगों के सामने आने वाली समस्याओं के बारे में गहरी जागरूकता दिखाई। लोहे के प्लॉशर आधारित कृषि, व्यापार और सिक्कों के उपयोग ने व्यापारियों और रईसों को धन संचय करने में सक्षम बनाया, और हम लोगों को अस्सी कोटि धन रखने के बारे में सुनते हैं। यह सब स्वाभाविक रूप से तेज सामाजिक और आर्थिक असमानताएं पैदा करता है। इसलिए बौद्ध धर्म ने लोगों को धन संचय नहीं करने की सलाह दी। इसके अनुसार, गरीबी नस्लों से घृणा, क्रूरता और हिंसा करती है।

इन बुराइयों को मिटाने के लिए, बुद्ध ने सिखाया कि किसानों को अनाज और अन्य सुविधाएं, व्यापारियों को धन और बेरोजगारों को रोजगार मुहैया कराया जाना चाहिए। दुनिया में गरीबी उन्मूलन के लिए इन उपायों की सिफारिश की गई थी। बौद्ध धर्म ने यह भी सिखाया कि यदि गरीब भिक्षुओं को भिक्षा देते हैं, तो वे अगली दुनिया में धनी पैदा होंगे।

भिक्षुओं के लिए निर्धारित आचार संहिता पांचवीं-चौथी शताब्दी ईसा पूर्व में उत्तर-पूर्व भारत की भौतिक स्थितियों के खिलाफ एक प्रतिक्रिया का प्रतिनिधित्व करती है। यह भिक्षुओं के भोजन, कपड़े और यौन व्यवहार पर प्रतिबंध लगाता है। वे सोने और चांदी को स्वीकार नहीं कर सकते थे, बिक्री और खरीद का सहारा नहीं ले सकते थे।

बुद्ध की मृत्यु के बाद इन नियमों में ढील दी गई थी, लेकिन शुरुआती नियम एक तरह के आदिम साम्यवाद की वापसी का सुझाव देते हैं, आदिवासी समाज की एक विशेषता जिसमें लोग व्यापार और उन्नत कृषि का अभ्यास नहीं करते थे। भिक्षुओं के लिए निर्धारित आचार संहिता आंशिक रूप से धन के उपयोग, निजी संपत्ति और विलासितापूर्ण जीवन के प्रति विद्रोह को दर्शाती है, जो कि उत्तर-पूर्व भारत में ईसा पूर्व पांचवीं शताब्दी में प्रचलित था, जब संपत्ति और धन को विलासिता माना जाता था।

यद्यपि बौद्ध धर्म ने ईसा पूर्व पांचवीं शताब्दी में नई भौतिक जीवन से उत्पन्न बुराइयों को कम करने की कोशिश की, लेकिन इसने लोगों के सामाजिक और आर्थिक जीवन में परिवर्तन को समेकित करने की भी कोशिश की। यह नियम कि देनदारों को संग के सदस्य होने की अनुमति नहीं थी, समाज के साहूकारों और अमीर वर्गों की मदद करते थे जिनके कर्जदारों को बचाया नहीं जा सकता था।

इसी तरह, जो नियम दासों में शामिल नहीं हो सका, उसने दास मालिकों की मदद की। इस प्रकार, गौतम बुद्ध के नियमों और शिक्षाओं ने उस समय के भौतिक जीवन में नए परिवर्तनों का पूरा ध्यान रखा और उन्हें वैचारिक रूप से मजबूत किया। यद्यपि बौद्ध भिक्षुओं ने दुनिया को त्याग दिया था और लालची ब्राह्मणों की बार-बार आलोचना की, कई मायनों में उन्होंने ब्राह्मणों के समान थे। दोनों ने सीधे उत्पादन में भाग नहीं लिया, और समाज द्वारा दिए गए भिक्षा या उपहार पर रहते थे।

उन्होंने पारिवारिक दायित्वों को निभाने, निजी संपत्ति की रक्षा करने और राजनीतिक अधिकार का सम्मान करने के गुणों पर जोर दिया। दोनों ने वर्गों पर आधारित सामाजिक व्यवस्था का समर्थन किया; भिक्षुओं के लिए, हालांकि, वर्ण क्रिया और विशेषताओं पर आधारित था, लेकिन ब्राह्मणों के लिए यह जन्म पर आधारित था।

निस्संदेह बौद्ध शिक्षण का उद्देश्य व्यक्ति या निर्वाण के उद्धार को सुरक्षित करना था। जिन लोगों ने पुराने समतावादी समाज के टूटने और निजी संपत्ति के कारण सकल सामाजिक असमानताओं के बढ़ने से खुद को समायोजित करना मुश्किल पाया, उन्हें भागने के कुछ तरीके प्रदान किए गए, लेकिन यह भिक्षुओं तक ही सीमित था। मौजूदा स्थिति के साथ आने के लिए सिखाया गया था, जो अनुयायियों के लिए कोई बच प्रदान नहीं किया गया था।

बौद्ध धर्म ने महिलाओं और शूद्रों के लिए अपने दरवाजे खुले रखकर समाज पर एक महत्वपूर्ण प्रभाव डाला। चूंकि ब्राह्मणवाद द्वारा महिलाओं और शूद्रों को एक ही श्रेणी में रखा गया था, इसलिए उन्हें न तो पवित्र धागा दिया गया और न ही वेदों को पढ़ने की अनुमति दी गई। बौद्ध धर्म में उनके रूपांतरण ने उन्हें हीनता के ऐसे निशान से मुक्त किया। बौद्ध धर्म ने मैनुअल श्रम को चित्रित नहीं किया। बोध-गया से दूसरी शताब्दी की मूर्तिकला में, बुद्ध को बैलों से जुताई का चित्रण किया गया है।

अहिंसा और पशु जीवन की पवित्रता पर जोर देने के साथ, बौद्ध धर्म ने देश के पशु धन को बढ़ाया। सबसे प्राचीन बौद्ध ग्रन्थ, सुत्तनिपाता, मवेशियों को भोजन, सौंदर्य, शक्ति, और खुशी (आर्मडा, वंदना, बलदा, सुकबड़ा) के विविधतापूर्ण होने की घोषणा करता है, और इस तरह उनकी सुरक्षा के लिए प्रार्थना करता है। यह शिक्षण, महत्वपूर्ण रूप से, ऐसे समय में आया जब गैर-आर्यों ने भोजन के लिए जानवरों का वध किया, और धर्म के नाम पर आर्य। गाय की पवित्रता और अहिंसा पर ब्राह्मणवादी आग्रह स्पष्ट रूप से बौद्ध शिक्षाओं से लिया गया था।

बौद्ध धर्म ने बुद्धि और संस्कृति के क्षेत्र में एक नई जागरूकता पैदा की और विकसित किया। इसने लोगों को सिखाया कि चीजों को न लेना बल्कि तर्क देना और योग्यता के आधार पर उनका न्याय करना सिखाया। कुछ हद तक, लोगों में तर्कवाद को बढ़ावा देने के लिए, अंधविश्वास का स्थान तर्क द्वारा लिया गया था।

नए धर्म के सिद्धांतों का प्रचार करने के लिए, बौद्धों ने अपने लेखन द्वारा पाली को समृद्ध करते हुए, एक नए प्रकार के साहित्य का संकलन किया। प्रारंभिक पाली साहित्य को तीन श्रेणियों में विभाजित किया जा सकता है। पहले में बुद्ध की बातें और उपदेश शामिल हैं, दूसरा नियमों के साथ संग के सदस्यों द्वारा देखा जाना है, और तीसरा धम्म का दार्शनिक विस्तार प्रस्तुत करता है।

ईसाई युग की पहली तीन शताब्दियों में, पाली और संस्कृत के सम्मिश्रण से, बौद्धों ने एक नई भाषा बनाई जिसे हाइब्रिड संस्कृत कहा जाता है। बौद्ध भिक्षुओं की साहित्यिक गतिविधियाँ मध्य युग में भी जारी रहीं, और पूर्वी भारत में कुछ प्रसिद्ध अपभ्रंश लेखन उनके द्वारा रचे गए। बौद्ध मठ शिक्षा के महान केंद्रों के रूप में विकसित हुए, और इसे आवासीय विश्वविद्यालय कहा जा सकता है। उल्लेख बिहार के नालंदा और विक्रमशिला और गुजरात के वल्लभी का हो सकता है।

बौद्ध धर्म ने प्राचीन भारत की कला पर अपनी छाप छोड़ी। भारत में पूजा की जाने वाली पहली मानव प्रतिमाएं शायद बुद्ध की थीं। धर्म के आस्थावान भक्तों ने पत्थर के बुद्ध के जीवन में विभिन्न घटनाओं को चित्रित किया।

बिहार के बोध-गया में और एमपी में सांची और भरहुत में पैनल कलात्मक गतिविधि के उदाहरण प्रस्तुत कर रहे हैं। पहली शताब्दी से, गौतम बुद्ध के पैनल चित्र बनाए जाने लगे। ग्रीक और भारतीय मूर्तिकारों ने मिलकर भारत के उत्तर-पश्चिमी सीमांत पर गंधार कला के रूप में कला का एक नया रूप बनाने का काम किया।

इस क्षेत्र में बनाई गई छवियां भारतीय के साथ-साथ विदेशी प्रभाव को भी धोखा देती हैं। भिक्षुओं के निवास के लिए, कमरों को चट्टानों से बाहर निकाला गया था, और इस तरह गया में बाराबर पहाड़ियों और नासिक के आसपास पश्चिमी भारत में भी गुफा वास्तुकला शुरू हुई। बौद्ध कला दक्षिण में कृष्ण डेल्टा में और उत्तर में मथुरा में पनपी।